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文化自觉与中国特色社会主义文化建设

发布者: [发表时间]:2010-10-20 [来源]: [浏览次数]:

中国社科院哲学研究所 孙伟平

文化意识是指民族国家及其人民的文化觉醒和意识,包括对文化在社会生活中的地位和作用的深刻理解,对文化发展的条件和规律的积极把握,文化的权力和责任。发展。勇敢起来。文化意识是文化繁荣发展的思想基础和前提,它关系到民族国家的未来和命运。

建设中国特色社会主义先进文化的必要性和紧迫性

文明进步的社会应该是物质财富和精神文化共同发展的社会;现代民族国家应该是一个经济,政治,文化和社会和谐发展的国家;民族国家文化的繁荣发展是文明的进步。目标和重量。在中华民族伟大复兴的历史征程中,建设有中国特色的先进社会主义文化,是中国特色社会主义建设的内在有机组成部分。中国共产党十六大以来,中国共产党确定了经济,政治,文化,社会建设四位一体现代化的总体布局,明确将文化视为重要内容。经济和社会发展的重要目标。同时,文化建设也是中国特色社会主义精神文明建设的重要方面,是建设“中国特色,中国特色,马克思主义中国化”的新课题。这种理解具有全球性和战略意义。

众所周知,今天的世界文化正在经历深刻的变革和变革。中国正处于改革开放和经济转型时期,文化变革和转型的广度和深度尤为突出。中国文化领域的现状非常复杂:传统与现代,“中”与“西”等多元文化共存。以“官方标准”和等级制为特征的封建文化以“货币标准”和自由化为特征。资本主义文化还有一定的市场,中国特色社会主义先进文化还有待进一步建立和突出。面对多元文化主义,面对文化矛盾和冲突,我们必须承担责任,发挥作用,坚持马克思主义的指导,加快文化改革和发展的步伐,更加自觉地促进文化的发展和繁荣。积极。满足人民群众的多元文化需求,保护人民群众的基本文化权益,为建设有中国特色社会主义事业提供强有力的思想保障,公众支持和精神动力。

建设有中国特色的先进社会主义文化,是中国道路或中国模式在世界上日益具有影响力的正确含义。这是中华民族在世界上站稳脚跟,实现伟大复兴的思想理论前提。如果文化建设无所作为,社会主义核心价值体系无法建立,那么“中国特色”不明确,“中国道路”不确定,“中国形象”含糊不清,“中国模式”难以让人相信。

今天的世界正处于一个伟大的发展,巨大变化和巨大调整的时期。文化的重要性从未如此突出。文化经济,政治和其他混合物日益成为经济和社会发展的重要战略资源;国家和国家之间的激烈竞争越来越多地聚集在以文化为核心的“软实力”竞争中。特别是,世界正在根据文化价值观进行定位和划分,以便亨廷顿的“文明冲突”,以至于有些人声称“为文化价值而战”。新形势新任务要求我们保持头脑清醒,建立强烈的紧迫感,更加自觉地承担起建设中国特色社会主义先进文化,增强中华文化竞争力和影响力的责任。国家的软实力。在激烈的国际竞争中,维护中国的文化主权和文化安全;在国际交往中占据宣传舆论的主动权,吸引和凝聚其他国家和地区的人民,共同构建“和谐世界”。

“西化论”与“传统复兴论”的误区

面对当今时代的挑战,中国文化建设走向何方?有人提出“西化”和“传统文艺复兴”。

“西化理论”主张西方现代化模式对中国文化的现代化。它认为,西方文化包含了中国走向现代化最缺乏和最需要的东西。因此,中国文化建设应以“西化”为主导,引进,借鉴和吸收西方的经验,思想和观念。这种趋势的系统表达是“在西方使用”这一短语。 “传统文艺复兴理论”主张以中国传统文化为基础,“恢复”中国文化,特别是优良的传统美德。它认为,中国古代文化是世界上最优秀,最优越的文化,它包含了解决当代中国所有问题的智慧和解决方案。 “儒家文艺复兴”和“道教文艺复兴”以及各种“传统文化热”和“传统美德”都反映了这种取向和意图。

关于“洋务化理论”,应该承认西方文化确实历史悠久,中国文化缺乏一些“本质”。因此,我们必须始终坚持对外开放,学习和借鉴西方文化。但是,我们也应该清醒地认识到西方文化不是理想的,不是唯一的现代文化。就其对资源的掠夺性开发,生态环境的破坏,极端的民族自身利益以及霸权所支持的“竞争”而言,足以表明西方文化没有资格成为其他文化的典范。正如许多后殖民批评家所说,使用西方文化作为模范甚至是现代文化的唯一模式,是文化殖民主义和文化帝国主义的后遗症。而且,西化主义者还没有看到中国文化是一种与西方文化截然不同的文化。它的现代化只能是它自己的辩证否定。它必须找到适合自己条件和文化传统的发展道路。它可以通过简单地模仿他人或转变为外星文化来实现。

就“传统文艺复兴理论”而言,它强调长期而深刻的传统文化资源,强烈的民族主体意识,自尊和自信无疑是必要和有价值的。然而,它对文化传统的理解已经失去了主观性和片面性。 “传统理论”对“传统”的理解不是基于实际的文化主体和实际的生活实践,而是简单地将“传统”等同于“过去”甚至“古代”。然而,真正的文化传统是一种“生活”在当代中国人心中的文化因素。它是中华民族的“精神家园”,是民族灵魂深处的文化精神。这一传统的内涵十分丰富,至少包括以儒,释,道为主体的古代文化,以及以马克思主义为核心的先进文化。而且,“传统复兴理论”也忽略了文化是划时代的事实,任何文化都是某一历史发展过程的事实。如果把中国文化的现代化简单地理解为古代文化传统的复兴,那么可以问的是自给自足的农业时代的文化模式,如何适应经济全球化和信息化的时代?如何为社会主义市场经济和民主政治提供指导?

特别要强调的是,“西化”和“传统文艺复兴”都自愿放弃了当代中国人的文化力量和责任。 “西化理论”将中国文化建设的权力和责任移交给西方人,将价值选择的方向和标准定位于“他者”; “传统文艺复兴”赋予了古代人民建设文化的力量和责任。将值选择的方向和标准定位在“过去”中。他们忽略了一个基本方面,即只有当代中国人才是中国文化建设的支柱。这是中国人民不能剥夺的文化力量。中国文化只有在当代中国人的实践基础上才能获得发展的基础和营养;中国文化发展的方向,模式和道路只能由中国人自己探索。作为中国文化建设的主体,当代世界的每一个中国人都有发挥自己主动性和创造性的责任和力量,在中国特色社会主义实践中有意识地将中国文化推向新的高度。从表面上看,“传统文艺复兴理论”和“西化理论”完全相反。然而,他们“相互联系”:也就是说,他们都否认当代中国人的文化力量和责任,他们都鄙视,不信任,不依赖当代中国人。这是一种严重的错位和文化主体意识的丧失,也是民族文化的不负责任和无意识的表现。

自觉建设当代中国特色社会主义先进文化

在经济全球化的背景下,一个独立的民族国家,特别是一个历史悠久,文化传统独特的中国社会主义国家,不能简单地复制世界上任何现成的文化发展模式。中国特色社会主义文化建设是一项前所未有的开创性事业。它既不能依靠古人,也不能简单地“恢复传统”;也不能依靠外国“完全西化”;它只能基于“我”和有意识的文化。态度,独立内省和开放的创造精神,以及有形的建设。具体而言,要以马克思主义为指导,特别是中国特色社会主义理论,立足中国特色社会主义实践,解放思想,充分发挥人民的主体性,用于现在,用途。它适合中国人,并从人类的卓越中学习。在文化成果的基础上,我们将通过不断的自主创新,自主探索自己的发展道路,创造“中国特色,中国特色,中国特色”的社会主义先进文化。这种有意识的创造是我们不可推卸的责任和我们的“自然”力量。人民群众是历史发展的决定力量,不仅是物质财富的创造者,也是精神文化的创造者。社会主义文化是广大人民群众的文化。共同建设和广大人民群众的共享是一个基本特征。我们必须充分尊重人民的主观地位和开拓精神,让人民充分发挥智慧和力量。

当然,要建立先进文化,我们必须继承前人的文化遗产,谦虚地研究外国文化。然而,在生活实践中存在“自我选择,消化,转化和创新”的问题。群众的生活实践是文化创新的“源泉”,是文化发展的生命。只留在书本或“利基”圈子的文化没有生命力。只有立足于广大人民群众的生活实践,掌握和提炼新的气象和实践的新成果,才有可能结合百家学校的精髓,整合各种文化的优势,实现真正的创新。在生活实践中,传统文化是现代文化健康成长的“根源”。否则,它可能成为“历史包袱”;在生活实践中,外来文化是我们的滋养,否则可能会被驱散。民族精神的“殖民文化”。

要建设先进文化,还必须以“站立”为基础,以“期待”为导向。文化建设中出现的所有问题都必须以改革和创新的方式解决。不要考虑古代的古老情怀,感叹“世界在空中,人民的心不老”,废除改革,扼杀创新更加困难。要解放思想,打破迷信,打破思想的束缚,对国家和人民的未来负责,创新文化体系,内容和形式,为中国社会主义文化注入新的血液。特点,自觉实现自我发展和自我。超越。

——转自《光明日报》2010年10月19日消息